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Califatos islámicos

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Califato (“Khilafat"En árabe) era un sistema político semirreligioso de gobierno en el Islam, en el que los territorios del imperio islámico y la gente dentro estaban gobernados por un líder supremo llamado Califa ("Califa”En árabe, que significa sucesor). Los califas fueron inicialmente los únicos soberanos del imperio dejado por el Profeta Muhammad y le agregaron vastos territorios de imperios rivales circundantes. Inicialmente fueron seleccionados por un grupo de altos miembros de un parlamento primitivo que tuvo en cuenta la voluntad del pueblo. Los primeros cuatro califas, que fueron nombrados de esa manera, se conocen como los califas Rashidun (correctamente guiados) por la corriente principal de musulmanes sunitas; Los musulmanes chiítas consideran que solo Ali, el cuarto, es legítimo y descartan las afirmaciones de los tres primeros al calificarlos de usurpadores.

El califato pronto se convirtió en un instituto hereditario cuando el sistema dinástico de gobierno fue introducido en el mundo islámico por los omeyas, quienes fueron derrocados y reemplazados por los abasíes. Los abasíes, después de la destrucción de Bagdad en 1258 EC, no tenían nada más que el título en sí. Esto iba a cambiar cuando los sultanes otomanos se hicieron cargo del instituto, convirtiéndose en los primeros y últimos no árabes en hacerlo, y lo continuaron hasta 1924 EC cuando fue abolido oficialmente por el líder nacionalista turco Mustafa Kemal Pasha (el padre de la Turquía moderna). .

Califato de Rashidun

La gran mayoría de la comunidad musulmana apoyó la afirmación del más capaz y más cercano de los compañeros de Muhammad, Abu Bakr.

Un problema con la desaparición del Profeta Muhammad (632 d.C.) fue que no había designado un heredero, y como no tenía hijos sobrevivientes, surgió un conflicto. El pariente más cercano de Mahoma, según algunos su legítimo heredero, era Ali, su primo y yerno (se había casado con la hija de Mahoma, Fátima); estas personas llegaron a ser conocidas como "Shia't Ali" (el partido de Ali) y luego se transformaría en una secta separada del Islam. Pero los árabes no estaban acostumbrados a un sistema de gobierno dinástico, por lo que la gran mayoría de la comunidad musulmana apoyó la afirmación del más capaz y más cercano de los compañeros de Mahoma: Abu Bakr, este grupo llegó a ser conocido como los sunitas (seguidores de la religión musulmana). “Sunna” o el camino del Profeta). Abu Bakr recibió el título de califa (sucesor del Profeta), y también recibió el apoyo sincero de otro compañero mayor y respetado de Muhammad, Umar, quien con el tiempo se convertiría en su sucesor.

Abu Bakr (r. 632-634 EC) demostró ser un líder competente. La mayoría de las tribus árabes se negaron a aceptar la autoridad califal con el pretexto de que su lealtad era solo hacia Mahoma como persona, no hacia el Islam; estos apóstatas también se unieron a los "impostores" o falsos profetas que seguían emergiendo con nuevas y oscuras religiones. . Desde su capital en Medina, Abu Bakr respondió de manera competente llamando a los "fieles" a las armas bajo la bandera de Yihad (guerra santa - contextualmente). Los ejércitos musulmanes triunfaron sobre los rebeldes y Abu Bakr logró unir toda la Península Arábiga. Sabiendo que las afiliaciones tribales eventualmente resurgirían, Abu Bakr envió los ejércitos recién formados para consolidar el control sobre las tribus árabes en los territorios sasánidas y bizantinos. Estos ataques estaban destinados a ser incursiones, pero se convirtieron en conquistas rápidas y permanentes. Después de la muerte de Abu Bakr en 634 EC, su más poderoso partidario - Umar ibn Khattab (r. 634-644 EC) se convirtió en el próximo califa.

Umar continuó las campañas de Abu Bakr, y las victorias simultáneas en la Batalla de Al Qaddissiya y la Batalla de Yarmouk en 636 EC abrieron el camino para la conquista de la mayor parte del Imperio Sasánida y las provincias orientales del Imperio Bizantino, principalmente Egipto, Siria y el Levante. Umar introdujo muchas reformas y nuevas instituciones como la policía, pensiones, tribunales, parlamentos, etc., pero sobre todo, se le conocía como un hombre temeroso de Dios que sobrepasaba a todos en la administración de la ley. Fue asesinado por un esclavo persa llamado Lu'lu en 644 EC.

El sucesor de Umar fue Uthman ibn Affan (r. 644-656 EC), del rico clan de Banu Umayya y un amigo cercano de Muhammad. Aunque era un hombre piadoso y devoto de la nueva fe, no era popular. Los problemas mantenidos bajo control bajo el estricto régimen de Umar, como el mero costo de la expansión agresiva, comenzaron a surgir y fueron demasiado para el nuevo califa. Su mandato no estuvo exento de éxito militar, pero el costo superó las ganancias generadas por estas conquistas. Fue asesinado en 656 EC en su propia casa por soldados rebeldes de la ciudad guarnición de Fustat en Egipto, y con su muerte murió la unidad de la Ummah (comunidad) musulmana.

¿Historia de amor?

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Muawiyya (el hábil gobernador de Siria), primo de Uthman y ahora jefe del clan Umayya, quería venganza por el asesinato, pero el nuevo califa Ali ibn Abi Talib (r. 656-661 EC) no cumplió. Esto enfureció no solo a Muawiyya sino también a otros musulmanes, por lo que su reinado estuvo marcado por constantes guerras civiles y la expansión se detuvo. En otro movimiento controvertido, también trasladó la capital de Medina a Kufa, una ciudad guarnición en el actual Irak. Ali tuvo un final similar al de su predecesor; fue asesinado por un grupo extremista llamado Kharijites en 661 EC mientras ofrecía oración en congregación. Ali ha ganado una fama póstuma sin precedentes, principalmente debido a su lugar en la ideología chiíta. Él ha sido venerado como el único verdadero sucesor de Mahoma por ellos, mientras que los musulmanes sunitas consideran a los cuatro califas igualmente legítimos y correctamente guiados (“Rashidun" en árabe).

Dinastía omeya

Incluso mientras Ali seguía gobernando, Muawiya había desafiado audazmente su autoridad por motivos morales. Utilizando la trágica muerte de su primo para propagar su agenda, había logrado fortalecer su poder. Después de la muerte de Ali, el único contendiente de Muawiya (r. 661-680 EC) fue el hijo mayor de Ali, Hasan, quien abdicó del cargo a favor del primero a cambio de una pensión alta. El año 661 EC marca el inicio oficial del gobierno de la dinastía omeya con Muawiya como su primer califa y Damasco como la nueva capital; el poder se trasladó de Irak a Siria, y Medina nunca recuperaría el prestigio político que alguna vez tuvo. Su reinado de 20 años fue el más estable para la Ummah (comunidad musulmana) desde la muerte de Umar. Casi al final de su vida, Muawiya nombró a su hijo Yezid (r. 680-683 EC) como su sucesor, y esto encontró mucha resistencia, sobre todo del hijo menor de Ali, Hussayn, quien fue asesinado (un mártir a los ojos de ambos Sunitas y chiítas) junto con su ejército, en su mayoría miembros de su familia, por las fuerzas de Yezid en la Batalla de Karbala en 680 EC.

El califa Abd al-Malik (r. 685-705 d. C.) alentó la centralización en el imperio y elevó el estatus del árabe, convirtiéndolo en el lingua franca del imperio. También fue durante su reinado que Túnez fue conquistada (en 693 EC), la población bereber local aceptó el Islam y con el tiempo expandiría las fronteras del imperio en la Península Ibérica. La rebelde provincia de Irak (debido a los musulmanes chiítas) también se mantuvo bajo control al ponerla bajo el control de un gobernador despiadado pero leal: Hajjaj ibn Yusuf (l. 661-714 d. C.).

El único de los omeyas que recibió elogios de los historiadores musulmanes fue el muy devoto y piadoso Umar II.

El imperio alcanzó su mayor extensión bajo el hijo de Abd al-Malik - Walid I (r. 705-715 EC), bajo cuyo dosel los grandes generales contribuyeron con vastas extensiones de nuevas tierras al imperio. Muhammad ibn Qasim conquistó con éxito partes de lo que es el Pakistán actual (en el 712 d.C.), mientras que Kutayba ibn Muslim conquistó Transoxiana (en el 713 d.C.). Tariq ibn Ziyad inició la conquista musulmana de Hispania en 711 EC y fue reforzada por Musa ibn Nusayr; en el momento de la muerte de Walid, el dúo había conquistado la mayor parte de España.

El único de los omeyas que recibió elogios de los historiadores musulmanes fue el devoto y piadoso Umar ibn Abd-Al-Aziz (r. 717-720 d.C.). También conocido como Umar II, se dedicó al Islam y su breve reinado fue una reminiscencia del anterior Califato Rashidun. Promovió la igualdad, facilitó la conversión al hacer que los impuestos fueran indulgentes para los musulmanes no árabes, detuvo las maldiciones públicas contra Ali y también detuvo las redadas contra vecinos pacíficos del imperio. Su postura inquebrantable sobre la justicia y la piedad lo llevó a la rivalidad con su propio clan, que lo mató en 720 EC; hasta el día de hoy es recordado por los musulmanes como una figura legendaria.

Dinastía abasí

Los abasíes eran descendientes del tío del profeta Mahoma, Abbas, y utilizaron este hecho para legitimar su reclamo del califato. Después de que los abasíes derrocaran a los omeyas en el año 750 d. C., Abu Abbas As-Saffah, "el sanguinario" (r. 750-754 d. C.) fue declarado califa. Se excavaron tumbas omeyas en Siria y se quemaron sus restos, y todos los miembros masculinos vivos fueron masacrados, todos menos uno: Abd al-Rahman I, que escapó de los abasíes y realizó un peligroso viaje a Al Andalus, donde estableció los omeyas. Califato de Córdoba (en 756 d.C.), que rivalizaría con los abasíes en elegancia y grandeza.

Al Mansur (r. 754-775 EC), el sucesor de As-Saffah, creó una nueva capital cerca del río Tigris, Bagdad (en el actual Irak), una ciudad que superó a todas las ciudades europeas de la época en todos los estándares. Artistas, arquitectos, eruditos, poetas, historiadores, científicos, astrólogos, matemáticos y otras personas de muchos campos contribuyeron a la elevación de la ciudad, transformándola en un centro de aprendizaje y cultura en el imperio islámico.

Bajo el califa Harun al-Rashid (786-789 EC), el más famoso de los abasíes (que también ha aparecido de manera prominente en cuentos populares y leyendas), se estableció la Gran Biblioteca de Bagdad, la Bayt al Hikma (Casa de la Sabiduría), que se convirtió en el centro de aprendizaje del mundo. Aquí, las obras clásicas de los griegos se tradujeron al árabe y, con el tiempo, sería en gran parte debido al Bayt al-Hikma que se produciría el Renacimiento europeo, ya que de otro modo se habrían perdido todos los manuscritos griegos. Su reinado se recuerda como la edad de oro de los abasíes; No solo su gobierno hizo grandes avances en la administración, sino que también mostró una gran competencia en la batalla al liderar ejércitos en Asia Menor en campañas militares exitosas contra los bizantinos en 806 EC.

Su decisión de dividir el imperio entre sus dos hijos: Al-Amin y Al-Ma'mun condujo a una costosa guerra civil después de su muerte, de la cual Al-Ma'mun (r. 813-833 EC) salió victorioso. Esta guerra civil fue una de las principales causas del colapso del imperio. Al-Ma'mun era un mecenas de las artes y el aprendizaje, pero no tan políticamente activo como sus predecesores y ni siquiera tenía el mismo respeto por su fe. Con la muerte de Al-Ma'mun, el cenit del imperio también se perdió, de hecho, incluso durante su reinado, diferentes regiones del imperio habían comenzado a separarse en forma de emiratos separados.

Los aspirantes al califato comenzaron a depender en gran medida de los guardaespaldas turcos para obtener el trono, ya que el imperio casi siempre se encontraba en un estado de guerra civil. El costo total de estos ejércitos privados y gobernantes incompetentes que no pudieron mantener un control estricto sobre el vasto imperio los dejó virtualmente en bancarrota. Además, en el año 909 d.C., un (anti) califato chiita rival apareció en las partes occidentales del norte de África y luego se extendió hasta Egipto y Hejaz, que se refirieron a sí mismos como los fatimíes, los descendientes de Fátima, la hija del Profeta (estos chiítas). eran de una secta radical llamada los Seveners, ya que creían en siete imanes, en lugar de los musulmanes chiítas dominantes con los que estamos familiarizados hoy, que creen en un linaje diferente de doce imanes). Los fatimíes continuarían operando hasta 1171 EC cuando fueron abolidos por Saladino (l. 1137-1193 EC), quien puso a Egipto bajo la soberanía de los abasíes.

Además de estas fragmentaciones, los abasíes, ellos mismos sunitas, habían llegado a estar ahora dominados por un imperio chiíta iraní llamado los Buyids, que lleva el nombre de su fundador Ali ibn Buya (l. C. 891-949 d. C.). En el 945 d.C., los Buyids capturaron Bagdad y redujeron a los califas a una mera figura decorativa. Luego, los Buyids fueron derrocados en 1055 EC por los Seljuks, una tribu turca de Asia central que había aceptado la versión sunita del Islam en el siglo XI EC y comenzó a expandir su imperio hasta Asia Menor. Los selyúcidas capturaron Bagdad pero nada cambió para los califas; conservaron sólo sus títulos. Los selyúcidas cayeron tan rápidamente como se levantaron y, en el siglo XII d.C., ya no eran la fuerza fuerte y formidable que habían sido. Eran meros espectadores en las Cruzadas (1095-1291 EC), un conflicto que había sido iniciado por su ascenso y la amenaza que habían representado para el Imperio Bizantino después de la Batalla de Manzikert (1071 EC). Los abasíes aprovecharon esta oportunidad para obtener una autonomía completa, aunque de corta duración.

Sin embargo, surgió ahora una nueva amenaza de las estepas de Asia Central: los mongoles. El califa Al-Must'asim (r. 1242-1258 EC), el último de los gobernantes abasíes formales, fue sitiado en su propia capital en 1258 EC por las fuerzas de Hulegu Khan. La ciudad entera fue arrasada, su población fue masacrada y Al-Must'asim fue envuelto en una alfombra y pisoteado bajo los cascos de los caballos. Con la destrucción de Bagdad, el gobierno abasí llegó a su fin, aunque los califas en la sombra continuaron viviendo en El Cairo, pero aparte del título, no tenían nada, ni siquiera un significado simbólico.

Sultanato otomano

En 1299 EC, un ex vasallo turco de los selyúcidas y un jefe tribal llamado Osman (r. 1299-1324 EC) comenzó a expandir su dominio en Asia Menor a expensas del debilitado Imperio Bizantino y formó el Sultanato Otomano (llamado así por Osman). . Osman y sus descendientes, considerando yihad y la expansión imperial, un deber moral, continuó conquistando rápidamente vastos territorios. En 1453 EC, desde su capital en Edirne (Adrianópolis), los otomanos dominaban territorios en Asia Menor, toda Anatolia y muchas regiones de los Balcanes. Dos grandes esfuerzos de la cristiandad europea para detener su avance fracasaron en 1389 EC (Batalla de Kosovo) y 1444 EC (Batalla de Varna).

Mehmed, y los sultanes anteriores, habían reclamado el título de califa para sí mismo y, sin nadie más que lo desafiara, la afirmación era algo legítima. Sin embargo, se legitimó aún más en 1517 EC cuando el sultán Selim I conquistó el sultanato mameluco y transfirió oficialmente el título de los califas en la sombra abasíes a los otomanos. Los otomanos mantuvieron este título durante cuatro siglos más, aunque el mundo musulmán no estaba unido como antes, pero la importancia simbólica (semirreligiosa) del califato persistió en el corazón de los musulmanes, que lo vieron como un símbolo de la unidad de la nación. Ummah, y los turcos también fueron honrados por ello. La derrota de los otomanos en la Primera Guerra Mundial (1914-1918 EC) condujo al surgimiento de la Turquía nacionalista, cuyo fundador, Mustafa Kemal Pasha, abolió oficialmente el instituto del califato en 1924 EC. Después de eso, ninguna otra nación asumió la autoridad califal sobre el mundo islámico.

Conclusión

El instituto del califato mostró tres grandes fases de evolución. En un principio, comenzó como un sistema político de inspiración religiosa cuyo titular debe asegurar que la “ley de Dios” prevalezca sobre su tierra, aunque la falta de centralización hizo que la mayoría de las costumbres locales y los marcos administrativos persistieran en los territorios recién conquistados. Esta primera fase tuvo un grave defecto: la inspiración religiosa no fue suficiente para asegurar la posición de los califas.

Después del asesinato de Uthman, se hizo evidente que el componente político del instituto era el dominante y que el califato simplemente podía ser "arrebatado". Esto se afirmó aún más cuando las dinastías omeya y abasí subieron al poder. Ambos se encontraron con una fuerte resistencia y resentimiento, pero continuaron gobernando a pesar de eso (algo que los primeros califas no pudieron haber hecho, considerando la indulgencia de Uthman y su falta de voluntad para usar el poder militar para reprimir las revueltas). Estos dos imperios también introdujeron y mezclaron el concepto de gobierno dinástico con el califato, es decir, el califato ahora podría heredarse.

Cuando los otomanos asumieron oficialmente el indiscutible reclamo del califato en 1517 EC, se convirtieron en los primeros no árabes (por etnia) en obtener el "mando de los fieles". Este cambio también trajo un nuevo sentido de igualdad entre el mundo musulmán; Los musulmanes árabes y no árabes eran iguales en todos los aspectos, incluso en la política. La abolición del instituto y ningún esfuerzo para revivirlo son considerados desafortunados por los musulmanes que creen que, aunque el poder político y militar del instituto se perdió hace mucho tiempo, su importancia simbólica como un sistema político semirreligioso y la inspiración que brindó fue un legado cultural invaluable.


El califato

En la historia islámica, tras la muerte de Mahoma, sus seguidores se enfrentaron a la decisión de quién debería ocupar su lugar como líder del Islam. Esta posición de liderazgo se llamaba kalifa, que significa & quot; suplente & quot o & quotsuccessor & quot en árabe. La decisión sobre quién debería ser el primer califa (la forma anglicanizada de kalifa) resultó en una división que ha perdurado hasta el día de hoy. Un grupo de seguidores sostuvo que el propio Mahoma había elegido a 'Ali, su primo y yerno, como su sucesor. Otros insistieron en que se le diera el califato a Abu Bakr, el buen amigo y suegro de Mahoma. Al final, Abu Bakr se convertiría en el primero de cuatro califas, cada uno de los cuales contribuyó significativamente al desarrollo y la difusión del Islam. ## Abu Bakr

Abu Bakr sirvió como califa desde 632 hasta su muerte en 634. Su primer gran logro fue lidiar con el problema de los beduinos (árabes nómadas). Aunque algunos se habían convertido bajo Mahoma, después de su muerte rechazaron el Islam y se negaron a obedecer a Abu Bakr. En 633, el califa derrotó a la revuelta beduina, conocida como Ridda, y aseguró así toda la península arábiga para el Islam. La experiencia sirvió para convencer a Abu Bakr de que el Islam necesitaba expandirse más allá de Arabia para estar seguro. Puso su mirada en los dos imperios vecinos que veía como amenazas para el Islam: el Imperio Sasánida al este en Persia e Irak, y el Imperio Bizantino al oeste en Europa, Siria, Egipto y el Mar Mediterráneo. Declaró una yihad contra los cristianos bizantinos, pero murió antes de poder llevarla a cabo. ### Umar

El segundo califa fue Umar, otro suegro de Mahoma, quien había sido nombrado por Bakr como su sucesor. Su califato duró del 634 al 644.Una de sus primeras contribuciones fue agregar "Comandante de los Fieles" a su título, que fue utilizado por todos los califas posteriores. Su principal contribución, sin embargo, fue una serie de victorias militares que resultaron en la rápida expansión del Islam.

Conquistó Damasco en 635 y Jerusalén en 637, ambos desde Siria en el Imperio Bizantino. Al darse cuenta de la importancia de la lealtad en sus nuevos súbditos, Umar instituyó una política de tolerancia religiosa en sus nuevas tierras. Esto fue recibido con gratitud por judíos y cristianos, que habían sido perseguidos bajo los bizantinos. Instituyó dos impuestos, el kharaj para los terratenientes con campos productivos y el jizya, que los no musulmanes pagaban a cambio del privilegio de practicar su religión.

Al mismo tiempo, las fuerzas musulmanas se movían contra el Imperio Sasánida en el este. Una vez que hubo asegurado su lugar en Siria, Umar logró conquistar la capital sasánida, Ctesifonte, en 637. Girando hacia el oeste una vez más, con la ayuda de una Siria musulmana, las fuerzas de Umar partieron hacia Egipto. Babilonia cayó en 641 y Alejandría en 642. Desde entonces, los cristianos no han gobernado en Egipto. Umar continuó la política de tolerancia en las tierras recién conquistadas y los musulmanes no forzaron la conversión al Islam. Dependían demasiado de los ingresos del impuesto jizya y de la no resistencia de los no musulmanes que superaban en número.

Los musulmanes descubrirían que no era tan fácil aplacar a Persia como otras tierras conquistadas. Cuando llegó el Islam, los persas se habían convertido en un pueblo ferozmente nacionalista. Tenían su propia religión nacional, el zoroastrismo, y consideraban inferiores a los musulmanes árabes invasores. El califa Umar, comandante de los fieles, fue asesinado por un cristiano persa en 644. Pero en el momento de la muerte de Umar, el imperio musulmán era el segundo en tamaño después del imperio chino.

Uthman

Uthman, un miembro de la influyente familia omeya, fue elegido como sucesor de Umar, dejando a los partidarios de Ali una vez más decepcionados y enojados. Uthman sirvió como el tercer califa de 644 a 656. En 645, derrotó un intento bizantino de recuperar Alejandría, y en 647 comenzó a expandir el Imperio Musulmán al oeste de Egipto. Conquistó Chipre en 649 y sus fuerzas alcanzaron el límite más oriental de Persia en 653.

Algunos de los otros logros de Uthman, sin embargo, no fueron tan populares entre los musulmanes. Designó a miembros de la familia omeya para puestos administrativos, agotó la tesorería con sus lujosos hábitos de gasto y falta de planificación financiera, y quizás lo más controvertido de todo, buscó crear un texto único y definitivo del Corán. Logró lograr su objetivo y, por lo tanto, redujo significativamente los desacuerdos doctrinales, pero no sin las críticas de quienes sospechaban que Uthman había alterado los textos sagrados. En cualquier caso, la compilación del Corán de Uthman ciertamente debe considerarse un logro significativo para el Islam.

El descontento abundaba en el nuevo imperio. En 656, Uthman fue asesinado en su casa por un grupo de egipcios e inmediatamente estalló la guerra civil. Muslim luchó con Muslim sobre quién asumiría el liderazgo a continuación. El conflicto nunca resuelto entre los partidarios de Ali y otros musulmanes llegó a un punto crítico. Ali se declaró a sí mismo el cuarto califa, afirmación que fue rápidamente impugnada por Mu'awiya, primo de Uthman y gobernador de Siria. En la "Batalla del Camello" en diciembre de 656, las fuerzas de Ali mataron a dos de los amigos de Muhammad y secuestraron a una de sus viudas.

En poco tiempo, una fuerte protesta pública contra la violencia llevó a Ali y Mu'awiya a aceptar someterse a la decisión de un consejo, que utilizaría el Corán como guía para decidir quién debería ser el califa. Pero cuando el consejo concluyó que ambos debían dimitir, Ali se negó y la guerra civil continuó. Fue en este punto que surgió otra división dentro del Islam. Los jarijitas, un grupo de chiítas y partidarios de Ali, estaban enojados porque siempre accedió a someterse a una decisión humana sobre un asunto que solo debería decidir Alá. Rechazando la lealtad tanto a Ali como a Mu'awiya, los jarijitas nombraron su propio califa.

En julio de 660, Mu'awiya se declaró califa en Jerusalén. Tenía de su lado no solo a las fuerzas de Egipto y Siria, sino también a los jarijitas. Este último, con la intención de matar tanto a Ali como a Mu'awiya, llegó primero a Ali. Con Ali fuera de escena, Mu'awiya finalmente logró reclamar el control del Imperio Islámico. La guerra civil llegó a su fin y comenzó la dinastía omeya.

    - & quotIslam. & quot; Encyclopaedia Britannica Premium Service, 2004.


Islam: el califato

Cuando Muhammad murió en 632, dejó una organización política que se centró completamente en él. Fue un líder político y militar y él fue la fuente de la revelación. Cuando surgían dificultades políticas o sociales, no solo se centraban en Mahoma, sino que a veces, a través de la revelación, era mediado por Dios mismo.

El papel central de Mahoma dejó al creciente sistema de gobierno islámico con varias dificultades. El primero fue el estado de la revelación en sí, que se resolvió con el establecimiento del definitivo. Sin embargo, un problema más grave involucraba la sucesión política y militar de Mahoma. El único modelo de trabajo era un líder individual, pero ese líder tenía la autoridad de Dios detrás de él.

Nadie parece haber pensado mucho en la sucesión de Mahoma antes de su muerte. Nadie consideró a Mahoma como divino o inmortal, pero nadie consideró realmente lo que sucedería después de su muerte. La solución fue improvisada por los seguidores más poderosos de Mahoma. Hubo desacuerdo & # 151 de hecho, violento desacuerdo & # 151 entre los seguidores de Mahoma en La Meca que habían emigrado con él en 622 (el Muhajirun, o `` inmigrantes '') y los habitantes de Medina que se habían convertido en seguidores (los Ansaro & quot; Ayudantes & quot). Al final, sin embargo, el suegro de Muhammad, Abu Bakr, fue nombrado el califa o & quot; Sucesor & quot de Mahoma. Una nueva religión y una nueva circunstancia habían formado una nueva formación política no probada: la califato.

Los califas patriarcales

Los primeros califas eran parientes y seguidores del propio Mahoma. Bajo estos cuatro califas, las instituciones políticas, sociales y religiosas del Islam se solidificarían, incluida la edición definitiva del Corán.

El mundo del Islam se expandiría mucho más allá de las fronteras de la península arábiga durante su mandato y al este en el imperio persa, al norte en territorio bizantino y al oeste a través de la faz del norte de África.

Debido a su estatus fundamental y al hecho de que eran seguidores directos de Mahoma, estos cuatro primeros califas se llaman los patriarcas o califas patriarcales del Islam. Para muchos musulmanes, esta fue la edad de oro del gobierno islámico cuando existía una verdadera política islámica de algunos musulmanes, como los musulmanes chiítas, este fue el solamente período en el que había un gobierno islámico legítimo. Desde este punto de vista, la fundación de la dinastía omeya marcó el comienzo de más de un milenio de gobierno ilegítimo.

Abu Bakr (632-634)

Abu Bakr, el suegro de Muhammad y el padre de la esposa más amada de Muhammad, 'Aisha, estuvo con Muhammad desde el principio. A lo largo de las campañas militares con La Meca y más tarde con otras tribus árabes, Abu Bakr había demostrado ser un genio militar. Abu Bakr pidió inmediatamente una expedición militar contra el imperio bizantino, en parte para vengar una derrota islámica anterior y en parte para centrar la atención islámica y árabe.

Sin embargo, tan pronto como las tribus árabes se enteraron de la muerte de Mahoma, la paz islámica y la mayoría de las alianzas se rompieron. Varias tribus se rebelaron y algunas de estas tribus se rebelaron bajo el liderazgo de profetas rivales. Esto comenzó el período que los musulmanes llaman al-Ridda, o "La Apostasía". Toda la energía de Abu Bakr en los primeros años se concentraría en sofocar estas rebeliones y restablecer tenuemente la paz islámica.

Una vez sofocadas las rebeliones, Abu Bakr inició una guerra de conquista. Si pretendía o no una conquista imperial total, es difícil decir que lo hizo, sin embargo, puso en marcha una trayectoria histórica que en solo unas pocas décadas conduciría a uno de los imperios más grandes de la historia. Abu Bakr comenzó con Irak, pero antes de que pudiera atacar al propio imperio persa, murió y su muerte se produjo solo dos años después de haber sido nombrado sucesor de Mahoma.

'Umar (634-644)

Abu Bakr deseaba que 'Umar fuera su sucesor y persuadió al más poderoso de los seguidores de Mahoma para que lo siguiera. «Umar tenía un don tanto militar como político», era su genio político por encima de todo lo que había ayudado a mantener unido al mundo islámico durante la vida de Mahoma.

'Umar continuó la guerra de conquistas iniciada por Abu Bakr. Se adentró en el propio Imperio Persa, pero también se dirigió hacia el norte hacia Siria y el territorio bizantino y hacia el oeste hacia Egipto. En 640, las campañas militares islámicas habían puesto a toda Mesopotamia y la mayor parte de Siria y Palestina bajo el control de Abu Bakr. Egipto fue conquistado por 642 y el Imperio Persa por 643. Estas eran algunas de las regiones más ricas del mundo custodiadas por poderosos ejércitos y cayeron en manos islámicas en un santiamén.

'Umar, sin embargo, fue uno de los grandes genios políticos de la historia. Mientras el imperio se expandía a un ritmo asombroso por debajo de su liderazgo, también comenzó a construir la estructura política que mantendría unido el vasto imperio que se estaba construyendo. 'Umar no exigió que las poblaciones no musulmanas se convirtieran al Islam ni intentó centralizar el gobierno, como habían hecho los persas. En cambio, permitió que las poblaciones sometidas mantuvieran su religión, idioma, costumbres y gobierno relativamente intactos. La única intrusión sería un gobernador (amir) y, a veces, un funcionario financiero llamado 'amil, o agente.

Sus innovaciones de mayor alcance fueron en el área de la construcción de una estructura financiera para el imperio. Entendió que el aspecto más importante del imperio era una estructura financiera estable para el gobierno. Con este fin, construyó un sistema eficiente de impuestos y puso a los militares directamente bajo el control financiero del estado. También fundó el diwan, una institución islámica única. los diwan estaba formado por personas que eran importantes para la fe islámica y el mundo islámico, como los seguidores de Mahoma. Su contribución a la fe fue tan grande que recibieron pensiones para vivir de ellas, lo que los liberó para realizar estudios religiosos y éticos y así proporcionar liderazgo religioso o ético al resto del mundo islámico.

Fue 'Umar quien fijó muchas tradiciones y prácticas islámicas y comenzó el proceso de producción del Corán.

Sin embargo, su tradición más duradera fue establecer el calendario musulmán. El calendario musulmán, como el calendario árabe, siguió siendo un calendario lunar, sin embargo, fijó el comienzo del calendario en el año en el que Mahoma emigró a Medina. Esto, en lo que respecta a 'Umar, fue el punto de inflexión en la historia islámica.

'Uthman (644-656)

Cerca de su muerte, 'Umar nombró un comité de seis hombres para decidir sobre el próximo califa y se les encargó que eligieran a uno de ellos. Todos los hombres, como 'Umar, eran de la tribu de Quraysh. Los Ansar, o Medinans, habían sido gradualmente excluidos del poder.

Este comité demostraría ser fundamental, ya que a partir de su elección eventualmente se desarrollaría el primer cisma del Islam. El comité redujo las opciones a dos: 'Uthman y' Ali. 'Ali era el yerno de Mahoma y había sido compañero del profeta desde el inicio de su misión. También pudo haber sido nombrado sucesor por Mahoma. Uthman era un omeya, uno de los clanes ricos que se habían opuesto amargamente a Mahoma. De hecho, 'Uthman había comenzado oponiéndose a Mahoma.

'Uthman, sin embargo, era un líder militar y político sumamente práctico e inteligente, mientras que' Ali era un discípulo religioso fervientemente devoto. 'Ali estaba convencido en gran medida de que el Islam se había descarriado y que no estaba siguiendo los principios religiosos, éticos o sociales establecidos en la revelación de Mahoma. Esta profunda diferencia entre los dos candidatos los llevó a elegir 'Uthman, porque el creciente imperio islámico parecía necesitar un enfoque práctico y poco religioso.

La decisión no fue popular. Mientras 'Uthman reinó durante doce años como califa, se encontró con una creciente oposición tanto entre los seguidores originales de Mahoma como entre el pueblo islámico en general. Esta oposición se consteló en torno a la figura de 'Ali, quien, aunque brevemente, sucedería a' Uthman como califa.

A pesar de los problemas internos, 'Uthman continuó las guerras de conquista tan brillantemente llevadas a cabo por' Umar. El imperio islámico conquistó Libia en el norte de África y conquistó por completo las partes orientales del Imperio persa.

Pero la inquietud creció de manera constante y vertiginosa. Su gobierno manejó mal las finanzas en todo el imperio. En 656, estalló un motín en Medina, tan amargos fueron los alborotadores que incluso arrojaron piedras a 'Uthman. El califa pidió ayuda militar. Cuando la noticia de los refuerzos militares comenzó a circular entre los alborotadores, irrumpieron en la casa de 'Uthman y lo mataron mientras leía el Corán.

La muerte de Uthman fue irónica por muchas razones, incluido el hecho de que fue el primer califa o líder islámico asesinado por otros musulmanes. Pero el logro más grande y duradero de 'Uthman fue la renovación formal del Corán.

Hasta 'Uthman, el Corán fue en gran parte un texto oral que fue recitado por seguidores que lo habían memorizado. Las guerras de conquista, sin embargo, habían reducido sus filas, y la introducción de pueblos extranjeros en el Islam amenazó la integridad del texto como un Arábica texto. Entonces 'Uthman ordenó que todas las versiones, escritas y orales, se recopilaran juntas y se escribiera una versión definitiva. Es esta versión definitiva la que se convirtió en el texto central del Islam y la piedra angular sobre la que se construiría toda la historia islámica. Y fue esta versión, este brillante logro, que 'Uthman estaba recitando cuando lo mataron.

Fuentes: Islam de la Universidad Estatal de Washington, © Richard Hooker, reimpreso con permiso.

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Mullah & # 8217s Islamic Caliphate, The Succession Scenario

& # 8220La regla o reinado de un califa o gobernante musulmán principal & # 8221 es el significado popular del califato.

Históricamente, después de la muerte de Mohammad (8 de junio de 632 d.C.), un líder político árabe y el fundador religioso del Islam regional en Hijaz, los sucesores dieron forma al 1er. Califato islámico. a pesar de que, con la muerte de Muhammad, estalló el desacuerdo sobre quién sería su sucesor, pero para preservar el botín de guerra y la riqueza confiscada, las mujeres y el poder, resolvieron el problema con la espada en consecuencia. porque después de la inesperada muerte de Mahoma, hubo una grave crisis y una sangrienta lucha por el poder en todos los lugares ocupados y entre las tribus rebeldes árabes. sorprendentemente, la mayoría de las tribus, en Bahrein, Yemen, Omán, se convirtieron a una nueva fe [La historia de al-Tabari y las historias de los profetas ] considerablemente, la mayoría de los no creyentes fueron asesinados y decapitados por atroces comandantes islámicos. [Arnold Toynbee, un estudio de la historia]

Este es un punto famoso que los Compañeros y seguidores de Mahoma, antes de su entierro y funeral, habían comenzado a conspirar e intrigar unos contra otros. intrínsecamente aprovecharon la oportunidad de obtener riqueza y poder, hubo muchos retadores para la sucesión. [Ibn Hisham La vida del profeta]

Con el anuncio de la situación de emergencia, el primer Califa intentó reprimir con saña cualquier crisis y resistencia de los opositores en toda la Península Arábiga. ¡etiquetó a los oponentes como infieles!

Asombrosamente, similar a Mahoma, hubo algunos de los pretendientes al trono del Islam que afirmaron ser el profeta de Dios [La colección de historias y cuentos].

A toda prisa, el consejo de amigos de Mohammad resolvió el problema y crearon un nuevo gobierno con el nombre de Califato que querían monopolizar el Poder Islámico. ¡Así que tildan a los rivales de mentirosos! [Los árabes en la historia, Bernard Lewis]

no hubo una visión sobre el futuro del Califato Islámico después de nombrar al 1er Califa. no hubo elección por el voto del Califa Islámico. fundamentalmente, no había legitimidad divina. Sin lugar a dudas, encontró legitimidad con esta política despiadada y la represión de la rebelión. [Historia de Arabx, P.K.Hitti]

luego, el Califato Rashidun fue el primer mecanismo de los cuatro principales califatos instituidos tras la muerte de Mahoma. Fue gobernado por el primero de 5 sucesivos califas (sucesores).

los Califato de Rashidun se describe como una era de 25 años de rápida expansión militar, posteriormente un período de cinco años de luchas internas. cuatro de estos califas islámicos fueron asesinados a manos de opositores musulmanes (Omar, Uthman, Ali, Hassan).

intencional y erróneamente, anunciaron que ¡su fe es para todo el mundo! pero en realidad, era la religión local basada en la cultura de la Península Arábiga y la # 8217 [Corán Nahl 36 y Sojdeh 23 y Haj 34]. además, el Islam era una fe árabe y la religión se creó específicamente para los árabes en la Península Arábiga. sorprendentemente, con el propósito de desarrollar su califato, comenzaron a utilizar las fuerzas militares para declarar guerras en otras tierras y atacarlas brutalmente. su principal objetivo era hacerse con el poder y la riqueza. [Sir William Muir La vida de Muhammad y 23 años, Ali Dashti y Hubert Grimme, Muhammad]

más concretamente, el Califato de Rashidun había iniciado la Jihad Islámica (una lucha o lucha contra los enemigos del Islam que hoy en día se etiqueta como Terrorismo Islámico) bajo el nombre de Islam y Guerras Santas. [T.W.Arnold La predicación del Islam]

en el escenario posible, el propósito principal era una motivación económica y política. Asimismo, la mayoría de los versos relacionados con la yihad se agregaron al Corán durante el segundo y tercer califa, lo que conduce a desarrollos políticos en el califato islámico.

En 637, un ejército musulmán bajo el segundo Califa Umar ibn al-Khattāb derrotó a una fuerza persa más grande. Los árabes capturaron Ctesiphon poco después. Así, los musulmanes pudieron apoderarse de un poderoso recurso financiero, dejando al gobierno sasánida sin fondos. [R.Dollinger, Muhammad & # 8217s religión]

La abrupta caída del Imperio sasánida se completó en un período de solo cinco años, y la mayor parte de su territorio fue absorbido por el califato islámico, sin embargo, muchas ciudades iraníes resistieron y lucharon contra los invasores varias veces.en realidad, los califatos islámicos, con la bandera de los Estados islámicos en sus manos, reprimieron repetidamente las revueltas en las ciudades [Los califas y sus súbditos no musulmanes. A. S. Tritton Zarinkoob, Abdolhossein, Ruzgaran]

durante las victorias de los rebeldes islámicos, tuvieron miles de prisioneros de guerra. iniciaron la esclavitud, el comercio con esclavos y el saqueo. es cierto que en Irán los iraníes nunca aceptan pacíficamente esta nueva religión. Los árabes asaltaron 83 ciudades duramente y destruyeron todo lo que había en 200 años oscuros [Zarinkoob, Abdolhossein, 200 años de silencio La historia de Tabari].

otro ejemplo fue Bagdad, donde los recién llegados masacraron a miles de oponentes [Nafisi, Saeed, Historia social iraní R.Frye, The Abbasid Revolt].

más tarde, siglo XIV después de la muerte de Mahoma, el Califato Islámico tuvo 3 directores que desarrollaron su proyecto mutuo. después de 4 Califas de Califato de Rashidun (632-661) fueron 14 califas de la Omeya Califato (661–750 d. C.], 37 califas de Abbasside en Bagdad (566–653 CE 750-1258), 22 Califas de Abbasid, Califato de El Cairo (1261-1517), 16 califas de Omeya gobernadores en al Andalus [711 & # 8211 1492] 17 Califas del Califato Fatimí, en el norte de África [909-1171] 34 Califas del otomano Califato [1517-1923]. totalmente Historia islámica tenía 144 Amir al-Mu & # 8217minin o & # 8220Comandante de los Fieles & # 8221 o & # 8220Líder de los Fieles & # 8221.

En Irán, el Chiítas (Shi & # 8217ite, cisma), una de las ramas del Islam, tenía poder en la sociedad de Irán por las instituciones religiosas y la red de mezquitas. Los chiítas consideran que Ali fue designado divinamente como el sucesor de Mahoma y como el primer Imam.

en el Safavid dinastía (de 1501 a 1736) la conversión de Irán al Islam chiíta fue un proceso que tuvo lugar aproximadamente entre los siglos XVI y XVIII y convirtió a Irán (Persia), que anteriormente tenía una mayoría sunita, en el bastión espiritual del Islam chiíta. Fue un proceso que implicó una conversión forzada [ Arshin Adib-Moghaddam, Psico-nacionalismo El atractivo del otro Islam: arte y arquitectura, Könemann Melissa L. Rossi, Lo que todo estadounidense debería saber sobre el Medio Oriente ]

durante 235 años, Chiítas y mulás # 8217 influenciado en todas las partes de la sociedad iraní. eran los partidarios de los reyes tiranos de Safavid. los reyes de Safavids se llamaron a sí mismos como el representante legítimo de Imam Zaman/ al-Mahdi (nacido en 870 d.C.). basado en chiítas, es el último imán de los doce imanes que emergerán con Isa (Jesús) para cumplir su misión de traer paz y justicia al mundo. aunque la mayoría de los musulmanes sunitas rechazan que él sea el Mahdi y creen que el Mahdi aún no ha nacido. [ Introducción al Islam chiita y # 8217i ]

un par de años después, era otro sistema religioso con la misma ideología. los Qajar dinastía que era una dinastía real iraní de origen turco, específicamente de la tribu Qajar, que gobernó Irán desde 1789 hasta 1925. [ Abbas Amanat, El pivote del universo William Bayne Fisher. Cambridge History of Iran Choueiri, Youssef M., Un compañero de la historia del Medio Oriente ]

la atmósfera religiosa de Irán tuvo una transición en sus tradiciones religiosas con el surgimiento de safavids que usaron la tarjeta religiosa a lo largo de su mandato y emergieron como los campeones del chiísmo en Irán. Los Qajars, siendo sus sucesores, también siguieron casi la misma política religiosa que, de hecho, hasta su época. Chiísmo se había convertido en una fe dominante en Irán. Las tradiciones chiítas siempre fueron utilizadas por los gobernantes Qajar para legitimar su poder. Los Qajar se envolvieron en un aura religiosa. Se declararon protectores del chiísmo, guardianes del Corán, comandantes de los fieles y vigías de la espada del Imam Ali.

durante estos 2 paradigmas & # 8211 Safavids y Qajar & # 8211 la red religiosa de mulás en Irán se había desarrollado dramáticamente. pero por el contrario, después de la aparición de Reza Shah Pahlavi (15 de diciembre de 1925-16 de septiembre de 1941), los mulás ya no tenían poder. Los mulás chiítas durante estos años, desde 1501 hasta 1925, afirmaron que el rey de la tierra chiita de Irán es un fideicomisario para preservar el poder, porque el poder está relacionado con el imán Zaman / al-Mahdi. histórica y lógicamente, es insignificante. pero después de 1941, los mulás chiítas intentan restablecer su poder en la sociedad iraní.

por eso usaron Terrorismo islámico en algunos grupos de milicias islámicas y marxistas contra Shah o Mohammad Reza Pahlavi.

después de 1979, un Shia Mullah llegó al poder y el círculo religioso alrededor de Jomeini tomó el poder en Irán. Los mulás chiítas dieron forma al califato islámico chiita, o un régimen autocrático en Teherán. cuando Jomeini murió en 1989, Khamenei fue sucesor y ahora tiene 83 años. aunque, se llamó a sí mismo como el líder de todos los musulmanes en todo el mundo, pero es el líder de un país chií como Irán y durante 31 años, dio forma a la Media Luna Chiíta en Medio Oriente.

Actualmente, uno de los posibles escenarios para la sucesión de Khamenei es su hijo. Mojtaba está detrás de escena y controla todos los problemas relacionados con Khamenei. Este escenario es un recordatorio de Abbasside Califato de que el poder era hereditario. y en otro escenario es Ebrahim Raisi, el actual candidato al circo de las elecciones presidenciales de junio de 2021.


Califatos islámicos - Historia

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    Después del colapso de los imperios clásicos, la siguiente gran civilización que surge es la de los califatos islámicos árabes. Comenzando con Muhammad recibiendo el mensaje de Allah en 610 EC, el Período Posclásico comienza con la expansión de los árabes hacia las áreas que se ven a continuación. Los musulmanes dominarán el comercio, la astronomía, las matemáticas, la ciencia, la filosofía, etc. a lo largo de la era. (Me gusta dividir el período posclásico en M & ampM: musulmanes y mongoles . Hay otras grandes civilizaciones e ideas (comercio, China Tang / Song, migraciones, etc.) pero todas las demás sociedades afro-euroasiáticas deben lidiar con estas dos poderosas entidades. En términos AP, debería dedicar algo de tiempo a los califatos islámicos. Si siente que no sabe mucho sobre el Islam y su impacto, tiene razón. ¡DOBLE AQUÍ! ¡CONOZCA EL ISLAM!


    Islam: Historia del califato & # 8216 oscuro y sangriento & # 8217

    La mayoría de los musulmanes viven una vida pacífica dedicada a Dios, sin embargo, hay muchos, cientos de millones, según muchas cuentas, que no lo hacen. Cientos de miles sería el mejor de los casos.

    Los más de mil millones de musulmanes pacíficos se encuentran entre las víctimas objetivo del Islam radical.

    Aquellos que intentan separar completamente el Islam del Islam radical no conocen su historia.

    Mientras que los políticos después del 11 de septiembre intentaron separar a los musulmanes pacíficos de los musulmanes radicales, ahora tratan de fingir que no hay conexión.

    ¿De dónde viene el término & # 8220 religión de paz & # 8221? ¿Es así como los musulmanes definen su religión?

    & # 8220Religion of Peace & # 8221 es un neologismo político utilizado como descripción del Islam. Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, algunos políticos describieron al Islam como una & # 8220 religión de paz & # 8221 en un esfuerzo por diferenciar entre terroristas islámicos, islamismo y musulmanes no violentos.

    El término árabe Islam (إسلام) se deriva de aslama, que significa & # 8220 rendirse & # 8221 o & # 8220 renunciar & # 8221. La palabra árabe salaam (سلام) (& # 8220peace & # 8221) comparte la misma raíz consonántica (s-l-m) con las palabras Islam y Muslim.

    George Bush adoptó la frase al igual que la mayoría de los políticos estadounidenses y europeos, todos con buenas intenciones y con un buen propósito.

    Muchas sectas musulmanas son pacíficas pero & # 8220surrender & # 8221 es más aplicable. Es una religión de entrega a Allah.

    El neurocientífico y escritor del nuevo ateísmo Sam Harris escribió: & # 8220La posición de la comunidad musulmana frente a todas las provocaciones parece ser: el Islam es una religión de paz, y si dices que no lo es, te mataremos. & # 8217; N.º 8221

    El imán británico radical, Anjem Choudary, niega que el Islam sea una & # 8220 religión de paz & # 8221, se trata de & # 8220 sumisión & # 8221.

    ISIS no es nada nuevo, aunque nos gusta decirnos a nosotros mismos que son una rareza & # 8211 una anomalía para la religión de la paz & # 8211 tan rara que Al Qaeda tuvo que repudiarlos porque son demasiado violentos. Eso no es exactamente cierto.

    La verdadera razón de la ruptura entre los grupos fue que ISIS no juraría lealtad a Ayman al-Zawahiri y los grupos & # 8217 líder al-Baghdadi desobedecieron las órdenes de al-Zawahiri & # 8217 más de una vez.

    No obstante, ambos grupos a veces se unen en la lucha. Tienen luchadores cruzados.

    Nos gusta creer que somos civilizados, pero grupos de igual medida que ISIS han torturado y esclavizado a inocentes en gran parte del mundo sin tregua, a lo largo de los siglos hasta la actualidad, y muchos lo hacen en nombre de Dios, otros totalitarios eligen el Estado o una cabeza titular como su dios.

    Los terroristas islámicos han estado en guerra desde que Mahoma vivió y murió. Lo que está sucediendo ahora no es nada nuevo.

    En un discurso en la televisión egipcia Al-Kahera Wal-Nas, el investigador islámico egipcio y presentador de televisión Islam Behery dijo, con respecto al deseo salafista de restaurar el Califato: & # 8220 ¿A quién estás engañando? Los días del Califato fueron todos tiempos oscuros. & # 8221 Las declaraciones se emitieron el 24 de noviembre de 2014.

    Los yihadistas de hoy quieren un califato mundial bajo un califa y quieren que la capital esté en Jerusalén, Israel. Es el único hilo conductor que une a todos los yihadistas.

    El Califato es el estado político-religioso que comprende la comunidad musulmana y las tierras y pueblos bajo su dominio en los siglos posteriores a la muerte (632 d. C.) del Profeta Mahoma.

    Gobernado por un califa (khalīfah, "sucesor"), que tenía autoridad temporal y algo espiritual, el imperio del Califato creció rápidamente a través de la conquista durante sus dos primeros siglos para incluir la mayor parte del suroeste de Asia, el norte de África y España.

    Las luchas dinásticas provocaron más tarde el declive del Califato, que dejó de existir con la destrucción de Bagdad por parte de los mongoles en 1258.

    En 1517, el Imperio Otomano se formó a partir de las tierras conquistadas de Egipto y la Península Arábiga.

    El sultán Selim el Grim reclamó oficialmente el título de califa para él y sus herederos. Además de tomar el control de las ciudades de La Meca y Medina, Selim reforzó su reclamo al traer una colección de las prendas y el pelo de la barba del Profeta a Estambul.

    El Califato duró más de 600 años y llegó a su fin solo en 1922, cuando fue reemplazado por la República Turca y varios estados sucesores en el sureste de Europa y Oriente Medio.

    En su apogeo, el imperio incluía la mayor parte del sudeste de Europa hasta las puertas de Viena, incluida la moderna Hungría, Serbia, Bosnia, Rumania, Grecia y Ucrania Irak, Siria, Israel y Egipto África del norte hasta el oeste de Argelia y la mayor parte de los países árabes. Península.

    Fue totalitario y brutal.

    Considere la conquista de la India que pocos conocen y comparan con ISIS y Al Qaeda hoy:

    El Wall Street Journal publicó una reseña de un libro con el título Por qué Hitler deseaba ser musulmán. El siguiente párrafo del artículo es de interés:

    Como escribe David Motadel en "El Islam y la guerra de la Alemania nazi", los musulmanes lucharon en ambos lados en la Segunda Guerra Mundial. Pero solo los nazis y los islamistas tenían un romance político-espiritual. Ambos grupos odiaban a los judíos, los bolcheviques y la democracia liberal. Ambos buscaron lo que Michel Foucault, alabando la Revolución iraní de 1979, más tarde llamaría la "transfiguración del mundo" espiritual-político mediante el "combate". El califa, explicó el islamista Zaki Ali, era el "führer de los creyentes". "Hecho por judíos, dirigido por judíos; por lo tanto, el bolchevismo es el enemigo natural del Islam", escribió Mahomed Sabry, un propagandista de los Hermanos Musulmanes radicado en Berlín en "Islam, judaísmo, bolchevismo", un libro que el ministerio de propaganda del Reich recomendó a periodistas.

    Haj Mohammed Effendi Amin el-Husseini (c. 1897 - 4 de julio de 1974), una figura controvertida, fue el fundador del Islam radical moderno y estaba aliado con Adolf Hitler. Se le muestra a continuación en una reunión con Hitler.

    Fue un nacionalista árabe palestino y un líder musulmán en la Palestina del Mandato. Al-Husseini era el vástago de una familia de notables de Jerusalén.

    Amin al-Husseini (arriba), el gran mufti de Jerusalén, era una persona celosa y violenta que buscó refugio en Bagdad después de ser exiliado en 1937.

    El ex oficial de artillería del Imperio Otomano convertido en maestro fue condenado a diez años de prisión por los británicos por su participación en los disturbios antijudíos de 1920 en Jerusalén.

    Los británicos lo perdonaron tontamente y se convirtió en gran muftí al año siguiente.

    Los británicos pensaron que permitir que al-Husseini desempeñara el papel no tendría sentido ya que no tenía seguidores en la comunidad árabe. Resultó ser un error.

    Como gran mufti, estaba en una posición perfecta para explotar la tensión árabe-judía que comenzó con el éxodo de judíos a Palestina en la década de 1930. Su retórica antisemita encontró una audiencia en una creciente clase media.

    Como presidente del Consejo Supremo Musulmán, controlaba escuelas religiosas y tribunales, así como fondos fiduciarios que difundían su mensaje de odio en Irak y Siria.

    También lanzó ataques contra asentamientos judíos y asesinó a árabes moderados que instaban a un compromiso pero que fueron marginados por el terrorismo y el fundamentalismo islámico.

    Además, el mufti se benefició de la caída de las fortunas británicas.

    Después de 1938, Alemania, Italia e incluso España alimentaron el nacionalismo árabe con transmisiones de radio, subsidios culturales y literatura antisemita que fue traducida y distribuida a través de las escuelas por al-Husseini.

    Los palestinos imitaban a las organizaciones fascistas y elogiaban las leyes raciales NAZI, soñando con el día en que Alemania e Italia expulsarían a los británicos y a los judíos del Medio Oriente.

    Amin Al-Husseini instigó un golpe pro-NAZI en Bagdad, Irak en 1941. Kharaillah Tulfah era su mano derecha.

    Tulfah es el mentor y tío de Saddam Hussein. Amin Al-Husseini usó su influencia en el Tercer Reich para que Alemania enviara armas y aviones a Husseini, que fracasó.

    Más tarde, cuando el destino del Tercer Reich parecía inevitable, el Gran Mufti, Amin al-Husseini continuó trabajando con Hitler logrando un rango honorífico en las SS por Heinrich Himmler (Jefe de las SS) e incluso encargando a los soldados musulmanes que lucharan bajo la bandera NAZI en el Balcanes.


    Dando el saludo NAZI a las tropas.


    Encuentro con Heinrich Himmler.


    Al-Husseini fue nombrado primer ministro del gobierno panárabe por los NAZI.
    El grupo tenía su sede en Berlín.

    Tras la caída del Tercer Reich, Amin al-Husseini huyó a Bagdad y posteriormente los británicos le concedieron la amnistía.

    Amin Al-Husseini se convirtió en uno de los fundadores de la Liga Árabe.

    Poco después, Yasser Arafat, nacido en Egipto, conoció a Amin Al-Husseini a los 17 años y comenzó a trabajar para él, transmitiendo la política de limpieza étnica de Husseini.

    Utilizó la metodología nazi adquirida recientemente para implementar su visión de un mundo árabe libre de judíos.

    En 1948, con el reconocimiento de la ONU, Israel declaró la condición de Estado. La Liga Árabe declaró inmediatamente la Jihad (Guerra Santa) contra Israel.

    Amin Al-Husseini estuvo directamente implicado en proporcionar refugio seguro a ex-NAZI en tierras árabes y en la formación de la red ODESSA.

    Egipto, hogar de los Hermanos Musulmanes, y Siria incorporaron a miles de expertos nazis en el ejército, el gobierno y el servicio de propaganda egipcio y sirio.

    En 1962, Amin Al-Husseini se convirtió en presidente del Congreso Islámico Mundial, que él mismo fundó. Los fundamentalistas islámicos planearon liberar a los judíos de las tierras árabes, como hizo Hitler en Europa. Se le atribuye haber influido en el asesinato en masa de Saddam Hessein.

    Otros que han acreditado a Amin Al-Husseini como una influencia incluyen a Mahmoud Ahmadinejad y Osama Bin Laden y su red Al Qaeda.

    En su declaración al mundo posterior al 11 de septiembre (7 de octubre de 2001), Osama Bin Laden prometió abiertamente su lealtad al Imperio Otomano y su noción de toma de posesión islámica, estableciendo así una conexión directa con Amin Al-Husseini.

    Afirmó que su Jihad fue una represalia por 80 años de desgracia y humillación, que marcaron la humillante derrota del Imperio Islámico Otomano a manos de los franceses y británicos en 1918.

    El año 1921 también marca el año en que Amin Al Husseini fue nombrado Gran Mufti de Jerusalén (en contra de la voluntad del pueblo) y nació la semilla de Osama bin Laden & # 8217s al Qaeda.

    En 1941, el Mufti huyó a Alemania y se reunió con Hitler en noviembre. Hablaron de su enemigo común: los judíos. Hitler no ordenó una declaración en apoyo de los árabes porque dijo que no era el momento adecuado.

    & # 8220Alemania defendía la guerra intransigente contra los judíos, & # 8221 Hitler aseguró, & # 8220 Eso incluía naturalmente una oposición activa al hogar nacional judío en Palestina & # 8230.Alemania proporcionaría ayuda positiva y práctica a los árabes involucrados en la misma lucha & # 8230.El objetivo de Alemania & # 8217 [es] & # 8230 únicamente la destrucción del elemento judío que reside en la esfera árabe & # 8230.En esa hora, el Mufti sería el portavoz más autorizado del mundo árabe. & # 8221

    El Mufti agradeció profusamente a Hitler.

    El 28 de agosto de 1942, Hitler dijo: & # 8220 Verá, ha sido nuestra desgracia tener la religión equivocada ... La religión musulmana también habría sido más compatible con nosotros que el cristianismo. ¿Por qué tenía que ser el cristianismo con su mansedumbre y flacidez? & # 8221

    Está bien documentado que un asociado de al-Husseini, junto con tres asociados del ex primer ministro iraquí, visitaron el campo de concentración de Sachsenhausen como parte de un "curso de formación", en julio de 1942, el año antes de que se convirtiera en un campo de exterminio.

    Wolfgang G.Schwanitz señala que en sus memorias Husseini recordó que Heinrich Himmler, en el verano de 1943, mientras confiaba algunos secretos de guerra alemanes, arremetió contra la "culpa de guerra" judía, y, hablando de la persecución de los judíos por Alemania, dijo que "hasta ahora hemos exterminado (en árabe, abadna) alrededor de tres millones ”.

    En sus memorias, Husseini escribió que estaba asombrado al escuchar esto.

    Schwanitz duda de la sinceridad de su sorpresa, ya que Husseini había declarado públicamente que los musulmanes deberían seguir el ejemplo de los alemanes para una "solución definitiva al problema judío".

    El 2 de noviembre de 1943, Himmler envió el siguiente telegrama al Mufti:

    & # 8220 Al Gran Mufti: El movimiento nacionalsocialista de la Gran Alemania tiene, desde sus inicios, inscrito en su bandera la lucha contra los judíos del mundo. Por lo tanto, ha seguido con especial simpatía la lucha de los árabes amantes de la libertad, especialmente en Palestina, contra los intrusos judíos. En el reconocimiento de este enemigo y de la lucha común contra él se encuentra la base firme de la alianza natural que existe entre la Gran Alemania Nacionalsocialista y los musulmanes amantes de la libertad de todo el mundo. Con este espíritu, en el aniversario de la infame Declaración Balfour les envío mis más cordiales saludos y deseos de que prosiga con éxito su lucha hasta la victoria final. Reichsfuehrer S.S. Heinrich Himmler. & # 8221

    En un discurso pronunciado ese mismo día en el salón de la Luftwaffe en Berlín, Husseini declaró: “Los alemanes saben cómo deshacerse de los judíos. ... Definitivamente han resuelto el problema judío ".

    Husseini bloqueó todos los intentos de mujeres y niños judíos que huían del Holocausto de ingresar a Palestina. En ese momento le habían informado del Holocausto.

    En 1945, Yugoslavia trató de acusar al Mufti de criminal de guerra por su papel en el reclutamiento de 20.000 voluntarios musulmanes para las SS, que participaron en la matanza de judíos en Croacia y Hungría. Sin embargo, escapó de la detención francesa en 1946 y continuó su lucha contra los judíos de El Cairo y más tarde de Beirut. Murió en 1974.

    La administración actual está ignorando la historia.

    La Hermandad Musulmana se ha infiltrado ahora en nuestra política, en nuestras oficinas ejecutivas e incluso ha formado un partido político en Chicago a pesar de que Egipto, Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos los han declarado grupo terrorista. y otros.

    Si ignoramos la historia, podemos creer que ISIS es una aberración temporal y que Al Qaeda está huyendo y podríamos creer que el apaciguamiento podría funcionar. Si miramos la historia, sabemos que no será así.

    Podemos luchar contra ellos ahora o más tarde cuando sean más fuertes y más capaces de consumirnos. Si somos consumidos, la libertad también morirá en los siglos venideros.

    Las armas nucleares en manos de estas personas podrían significar el fin de nuestra civilización. No tienen respeto por la vida. Respetan la muerte como nosotros respetamos la vida. Cometen genocidio e incluso matan a los suyos, incluso a los más inocentes & # 8211 mujeres, niños, ancianos & # 8211 todo en el nombre de Dios porque en sus mentes deformadas, es lo que Dios quiere y todo lo que hacemos aquí es para un lugar en el eterno. Su definición radical de su religión abarca el mal y el odio.

    Fuentes y lecturas adicionales: Biblioteca virtual judía, Enciclopedia Británica, The Muslim Issue


    El ascenso y la caída del califato islámico en la historia

    Los sucesores del Profeta Muhammad, que era el jefe del estado islámico, fueron llamados "califas", un término traducido como "sucesor" en inglés. A partir del siglo XI, se establecieron varios estados en las tierras que gobernaban los musulmanes, desde el Océano Atlántico hasta el interior de China y la autoridad del califa se convirtió en un símbolo en estos países.

    Después de eso, el califa tenía el mismo estatus que los emperadores en los imperios europeos, mientras que los sultanes que gobernaban estos estados islámicos eran muy parecidos a reyes y príncipes bajo el gobierno del emperador.

    Cuando Bagdad fue tomada por los mongoles en 1258, el califato abasí continuó su existencia en El Cairo. En realidad, el poder estaba en manos de los sultanes nominalmente leales al califa. El califa se convirtió en un símbolo espiritual que recordó a los musulmanes los días dorados de la unidad islámica. Tras la conquista de Egipto por el sultán otomano Selim I, el título de califa pasó a los sultanes otomanos y el título recuperó su antigua autoridad.

    La oficina del califato declaró que los sultanes otomanos también eran los "líderes del mundo musulmán". Los Shaybanids en Turkistán, el Sultanato de Gujarat en India (1536), el Imperio Mughal desde el reinado de Humayun (1548), Irán (1727), el Sultanato de Marruecos (1579) y el Estado de Kasghar (1868) todos anunciaron que reconocían el Sultán otomano como califa musulmán.

    Los musulmanes que viajaron desde Turkistán a través de Caucasia para el hajj no perdieron la oportunidad de visitar Estambul y hacer sus oraciones del viernes con el califa.

    Los sultanes otomanos comenzaron a otorgar una importancia sagrada al título de califa en los siglos siguientes. A partir del siglo XVIII, cuando las tierras densamente pobladas por musulmanes como Crimea fueron arrebatadas a los otomanos, este aspecto del sultán otomano se hizo oficial. Para proteger los intereses religiosos y materiales de los musulmanes que vivían en estas tierras, el sultán otomano afirmó ser una autoridad espiritual que el resto del mundo tuvo que aceptar.

    Tras el Tratado de Küçük Kaynarca (1774), que se firmó tras la derrota otomana en la guerra ruso-turca, se estableció el poder espiritual del sultán sobre los musulmanes que vivían en las antiguas tierras otomanas. Por lo tanto, los sultanes otomanos que anteriormente tenían poder material sobre sus súbditos habían asumido un papel espiritual impulsado por el califa similar al poder del Papa sobre los católicos.

    El sultán Abdülhamid II, en particular, puso peso en este estatus, creyendo que ayudó a la unidad política del Islam. Envió libros, eruditos y construyó madrazas en las regiones musulmanas que estaban bajo ocupación. Por lo tanto, los musulmanes que estaban en cautiverio volvieron sus rostros hacia Estambul. El califa de Estambul mantuvo vivo el deseo musulmán de unidad e independencia, incluso con su poder político restringido.

    Gran Bretaña en estado de miedo

    Muftis y qadis (jueces musulmanes) asignados desde Estambul continuaron sus servicios en tierras antiguas otomanas, como Crimea, Rumania, Serbia, Bulgaria, Chipre, Bosnia y Herzegovina y Grecia. Estos funcionarios intentaron defender la ley sharia sobre los musulmanes con el poder que recibieron del califa. Protegieron waqfs o escuelas musulmanas y publicaciones religiosas en estas regiones. Hasta el día de hoy, los muftis todavía se ocupan de los asuntos religiosos y judiciales de los musulmanes que viven en Grecia gracias a esta tradición.

    Esta política también dio sus frutos a principios del siglo XX. Los musulmanes coloniales, especialmente de Turkestán y la India, ofrecieron un apoyo material y espiritual increíble después de la ocupación de Anatolia durante la Gran Guerra. Gobernando sobre una cuarta parte del mundo entero, Gran Bretaña tenía un gran número de musulmanes bajo su dominio y trató de protegerse contra el poder del califa. Por lo tanto, Gran Bretaña centró su política exterior de destituir al califa, a partir de la segunda mitad del siglo XIX. Los británicos lograron su objetivo después de la revolución de los Jóvenes Turcos en 1908 y luego cimentaron aún más sus logros en la Primera Guerra Mundial. Los Jóvenes Turcos que tomaron el poder en el Estado otomano cortaron los poderes terrenales del califato.

    Estambul fue ocupada en 1918 por los aliados. El último sultán otomano, Mehmed Vahideddin, distrajo la atención de los británicos mientras organizaba en secreto la resistencia nacional en Anatolia. Mustafa Kemal Pasha, a quien el sultán Vahideddin asignó para organizar el movimiento de resistencia, estableció un gobierno paralelo en Ankara y se alejó de Estambul después de su victoria contra los griegos. Con una táctica que fue apoyada por los británicos, el sultanato fue abolido el 1 de noviembre de 1922 y el último sultán del Imperio Otomano fue acusado de traición.

    Posteriormente, la corona Shahzade Abdülmecid Efendi fue nombrada califa, rompiendo la autonomía del califato y el sultanato por segunda vez en la historia, estableciendo un califato simbólico sin poderes ejecutivos. El sultán Vahideddin, que tuvo que abandonar el país, emitió una declaración en la que anunciaba que la enmienda constitucional no podía entrar en vigor sin la aprobación del sultán y, por tanto, que estaba en contra de la constitución separar el sultanato del califato. También condenó a su primo por aceptar el cargo de califato en estas circunstancias.

    La presión produce resultados

    Mustafa Kemal conservó el cargo de califa y siguió desempeñando un papel importante en la política internacional. Incluso pensó en declararse califa, por lo que prestó gran atención a presentarse como una persona religiosa. Sin embargo, bajo la presión de los británicos, que gobernaban a millones de musulmanes en sus colonias, el gobierno de Ankara abolió el califato el 3 de marzo de 1924. Todos los hombres, mujeres y niños pertenecientes a la dinastía otomana, una de las dinastías más antiguas del mundo, fueron exiliados. El último califa, el sultán Abdülmecid, vivió en Francia durante 20 años.

    Este incidente provocó el asombro de todo el mundo islámico y algunas figuras como el rey de Egipto Fuad y el rey de Hejaz Sharif Hussein querían asumir el estatus de califato. Sin embargo, ni los musulmanes estaban a favor de esto ni Gran Bretaña. No se obtuvieron resultados fructíferos del Consejo del Califato, que tampoco incluía a musulmanes de todo el mundo. Así fue como una de las instituciones más antiguas de la historia del Islam se hundió en el olvido.

    La dinastía otomana no tuvo tanta suerte como sus contrapartes europeas, ya que el imperio atravesó tiempos difíciles mientras establecía un estado y sostenía una sociedad con diferentes nacionalidades. Los miembros de la dinastía otomana, que no tenían parientes en el extranjero y cuya riqueza fue incautada, se encontraban en serias dificultades cuando fueron exiliados. A las mujeres de la dinastía no se les permitió ingresar a Turquía durante 28 años, mientras que la duración fue de 50 años para los hombres. Su fortuna nunca fue devuelta. En los últimos tiempos, hay ciertos indicios de un proyecto angloamericano para establecer un califato sin poder material para controlar el mundo islámico desde un centro y evitar el terrorismo.


    ¿Qué fue el califato omeya?

    El califato omeya fue el segundo de cuatro califatos islámicos y fue fundado en Arabia después de la muerte del profeta Mahoma. Los omeyas gobernaron el mundo islámico desde 661 hasta 750 E.C. Su capital estaba en la ciudad de Damasco. El fundador del califato, Muawiya ibn Abi Sufyan, había sido durante mucho tiempo gobernador de Siria.

    Originario de La Meca, Muawiya nombró a su dinastía "Hijos de Umayya" en honor a un antepasado común que compartió con el profeta Mahoma. La familia Omeya había sido uno de los principales clanes combatientes en la Batalla de Badr (624 EC), la batalla decisiva entre Muhammad y sus seguidores por un lado, y los poderosos clanes de La Meca por el otro.

    Muawiya triunfó sobre Ali, el cuarto califa y yerno de Mahoma, en 661, y fundó oficialmente el nuevo califato. El califato omeya se convirtió en uno de los principales centros políticos, culturales y científicos del mundo medieval temprano.

    Los omeyas también comenzaron el proceso de difundir el Islam por Asia, África y Europa. Se trasladaron a Persia y Asia Central, convirtiendo a los gobernantes de las principales ciudades oasis de la Ruta de la Seda, como Merv y Sistan. También invadieron lo que hoy es Pakistán, iniciando el proceso de conversión en esa zona que continuaría durante siglos. Las tropas omeyas también cruzaron Egipto y llevaron el Islam a la costa mediterránea de África, desde donde se dispersaría hacia el sur a través del Sahara a lo largo de rutas de caravanas hasta que gran parte de África occidental se convirtió en musulmana.

    Finalmente, los Omeyas libraron una serie de guerras contra el Imperio Bizantino con base en lo que hoy es Estambul. Intentaron derrocar este imperio cristiano en Anatolia y convertir la región al Islam que Anatolia eventualmente se convertiría, pero no durante varios siglos después del colapso de la dinastía omeya en Asia.

    Entre 685 y 705 d.C., el califato omeya alcanzó su cúspide de poder y prestigio. Sus ejércitos conquistaron áreas desde España al oeste hasta Sindh en lo que hoy es India. Una tras otra, otras ciudades de Asia Central cayeron en manos de los ejércitos musulmanes: Bujara, Samarcanda, Khwarezm, Tashkent y Fergana. Este imperio en rápida expansión tenía un sistema postal, una forma de banca basada en el crédito y algunas de las arquitecturas más hermosas jamás vistas.

    Sin embargo, justo cuando parecía que los omeyas estaban realmente preparados para gobernar el mundo, se produjo el desastre. En 717 EC, el emperador bizantino León III llevó a su ejército a una aplastante victoria sobre las fuerzas omeyas, que habían estado sitiando Constantinopla. Después de 12 meses tratando de romper las defensas de la ciudad, los omeyas hambrientos y exhaustos tuvieron que retirarse con las manos vacías a Siria.

    Un nuevo califa, Umar II, intentó reformar el sistema financiero del califato aumentando los impuestos a los musulmanes árabes al mismo nivel que los impuestos a todos los demás musulmanes no árabes. Esto provocó una gran indignación entre los fieles árabes, por supuesto, y provocó una crisis financiera cuando se negaron a pagar ningún impuesto. Finalmente, estalló una nueva disputa entre las diversas tribus árabes en esta época, dejando al sistema omeya tambaleándose.

    Se las arregló para seguir adelante durante algunas décadas más. Los ejércitos omeyas llegaron tan lejos en Europa occidental como Francia en 732, donde fueron rechazados en la batalla de Tours. En 740, los bizantinos asestaron a los omeyas otro golpe demoledor, expulsando a todos los árabes de Anatolia. Cinco años más tarde, las disputas a fuego lento entre las tribus árabes qays y kalb estallaron en una guerra a gran escala en Siria e Irak. En 749, los líderes religiosos proclamaron un nuevo califa, Abu al-Abbas al-Saffah, que se convirtió en el fundador del califato abasí.

    Bajo el nuevo califa, los miembros de la antigua familia gobernante fueron perseguidos y ejecutados. Un superviviente, Abd-ar-Rahman, escapó a Al-Andalus (España), donde fundó el Emirato (y más tarde Califato) de Córdoba. El califato omeya en España sobrevivió hasta 1031.


    Explicador: ¿Qué es el califato islámico?

    El Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL, también conocido como ISIS) ha declarado formalmente el establecimiento de un nuevo "califato" o Estado islámico, en el territorio que ha tomado en Irak y Siria.

    En consecuencia, ISIL ha eliminado Irak y Levante de su nombre, refiriéndose a sí mismo simplemente como "Estado islámico", y ha proclamado a su líder Abu Bakr al-Baghdadi su "califa". El Estado Islámico ha llamado a toda la población musulmana del mundo, la "Ummah", para jurarle lealtad, incluidos los grupos militantes rivales.

    Los islamistas han soñado durante mucho tiempo con recrear el califato que gobernó el Medio Oriente, gran parte del norte de África y más allá en diversas formas a lo largo de los 1.400 años de historia del Islam.

    ¿Qué es un califato?

    En árabe, califato significa "gobierno bajo un califa". El califato fue el estado islámico establecido después de la muerte del profeta Mahoma, el fundador del Islam, en el siglo VII.

    La palabra califa proviene del árabe, que significa & quotsuccessor & quot de Mahoma. Un califa era el líder político y religioso supremo del estado islámico. Fue considerado el líder espiritual de toda la población musulmana del mundo. Al califa se le conocía a menudo como el Amir al-Mu'minin, o "Comandante de los Creyentes".

    ¿El principio y el final?

    El califato Rashidun (632-661) fue el primero y se fundó después de la muerte de Mahoma. "Rashidun", bajo el Islam sunita, se refiere a los primeros cuatro califas del califato Rashidun: Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali. Rashidun, en árabe, significa & guiado quotrigiosamente. & Quot

    Después de los primeros cuatro califas, el califato fue reclamado por varias dinastías como los omeyas (661-750) y los abasíes (750-1258). El califato languideció después de la invasión mongola hasta que los otomanos lo reclamaron (1453-1924). El califato fue abolido por Mustafa Kemal Ataturk, el primer presidente de Turquía, en 1924.

    Se han hecho esfuerzos para revivir el califato, pero se han derrumbado debido a las luchas políticas internas entre los líderes musulmanes.

    ¿Se disputó el título de califa?

    La Dra. Carool Kersten, profesora principal de Islam en el King's College de Londres, dice que el califato era el modelo político deseado para la organización política de los sunitas, pero no de los chiítas.

    Shi'a creía que el sucesor del profeta Mahoma debería provenir de su familia. Los chiítas creen que Ali, que era primo y yerno del profeta, fue el único sucesor legítimo de Mahoma.

    Pero según las tradiciones sunitas, el liderazgo fue elegido, lo que significa que Ali fue el cuarto califa después de Abu Bakr, Umar y Uthman.

    & quot [Los seguidores] no llamaron a Ali califa, lo llamaron Imam. Y después de eso, los chiítas reconocieron una sucesión de imanes, "no califas", dice Kersten.

    Incluso bajo los sunitas, hubo reclamos contrarios al califato durante gran parte de su historia. Hubo contrarreclamaciones de dinastías rivales en España y Egipto.

    ¿Cuál es la importancia de la Declaración del EIIL?

    Muchos observadores están de acuerdo en que la declaración de califato de ISIL es un intento de agregar legitimidad y credibilidad a su posición luego de sus enormes avances territoriales en Irak.

    Kersten dice que ISIL desafiará las fronteras actuales del Medio Oriente ofreciendo un "sistema político islámico genuino, auténtico y alternativo".

    “Al proclamar un califato quieren fortalecer y enfatizar que desean ejercer un control político sobre ese territorio que es diferente al modelo de Estado-nación en el que funciona el sistema internacional en la actualidad”, dice Kersten.

    Kersten agrega que el momento de la declaración, un día después de que comenzara el mes sagrado de Ramadán, no es una coincidencia. "Es un momento muy poderoso porque los musulmanes expresan un mayor sentido de religiosidad en esa época del año".

    Sin embargo, se espera que pocos en el Medio Oriente acepten el califato de ISIL.

    El reclamo del grupo extremista sobre el califato también podría tener un impacto en el movimiento yihadista internacional, especialmente en el futuro de Al-Qaeda, que repudió al grupo después de pelearse con el liderazgo de ISIL en Siria.

    Al-Qaeda ha llevado durante mucho tiempo el manto de la causa yihadista internacional. Pero ISIL ha logrado en Siria e Irak lo que Al-Qaeda nunca ha logrado: forjarse y tomar el control de una gran franja de territorio en el Medio Oriente.

    La proclamación de ISIL también plantea un desafío directo a los estados del Golfo Árabe, particularmente a Arabia Saudita, dice Kersten.

    "Arabia Saudita, aunque ha apoyado a organizaciones como ISIL, ciertamente no se lo tomará con agrado porque el rey de Arabia Saudita se ha otorgado a sí mismo el título de 'Custodio de las Dos Mezquitas Sagradas [ubicadas en La Meca y Medina]', que es casi como un título alternativo a un califa. & quot

    Frud Bezhan

    Frud Bezhan cubre Afganistán y Pakistán, con un enfoque en la política, la insurgencia talibán y los derechos humanos. Ha informado desde Afganistán, Kosovo y Turquía. Antes de unirse a RFE / RL en 2011, trabajó como periodista independiente en Afganistán y contribuyó en varios periódicos australianos, incluidos The Age y The Sydney Morning Herald.


    Temores de una nueva insurgencia

    Una vez un monstruo que planteó una amenaza existencial para Irak y Siria y tenía como objetivo conquistar tres continentes, el llamado Estado Islámico yace en ruinas, sus legiones extranjeras diezmadas, muchos en sus filas locales muertos o encarcelados y sus líderes restantes nuevamente huyendo. . La caída precipitada ha llevado al grupo a cambiar el nombre de su razón de ser. Para eso es fundamental afirmar que las pérdidas son el resultado de una guerra global en curso contra el Islam.

    "Isis ha explicado la pérdida de su califato de dos maneras", dijo Maher. “La primera es señalar la providencia divina y decir que es la voluntad de Dios. O Dios está castigando o probando al califato afligiéndolo con pruebas, pero de cualquier manera, les dicen a sus partidarios, la única respuesta adecuada es duplicar su devoción porque eso es lo que Dios querría ".

    Mujeres y niños en un puesto de control civil en las afueras de Baghuz. Fotografía: Achilleas Zavallis / The Guardian

    Algunos reductos que se rindieron durante los últimos días de Baghuz habían comprado el nuevo mensaje. "El estado islámico se levantará de nuevo", gritaron dos mujeres, con el rostro cubierto de niqabs, mientras sus captores kurdos las llevaban a los centros de detención.

    Mientras tanto, Baghdadi parece haber escapado de la vasta red de búsqueda de él que recorrió las alturas del poder territorial de Isis y hasta sus últimos días. Quienes lo rodean dicen que siempre tuvo temores de que algún día sus más devotos defensores se volvieran contra él. Los funcionarios que han perseguido a Baghdadi durante los últimos cinco años dicen que se había vuelto obsesivo con los peligros de la tecnología digital, y por una buena razón. Los drones que volaban en círculos por encima estaban buscando rastros técnicos que pudieran identificar a su presa. A nadie que conoció al líder fugitivo se le permitió llevar un teléfono cerca de él.

    Un miembro de las Fuerzas Democráticas Sirias dirigidas por los kurdos habla con una mujer que sale de Baghuz, el 1 de marzo de 2019. Fotografía: Delil Souleiman / AFP / Getty Images

    La mejor suposición de los funcionarios de ambos lados de la frontera es que se ha deslizado de regreso al terreno familiar del oeste de Irak, donde los rumores de una nueva insurgencia están comenzando a molestar a los líderes en Bagdad y Siria. El espectro de una guerra de guerrillas, esta vez a ambos lados del río, se cierne sobre sus temores.

    Masrour Barzani, canciller del consejo de seguridad de la región de Kurdistán, dijo: “Quitar territorio a Isis fue fundamental para la guerra. Si bien el costo ha sido alto y las consecuencias palpables en áreas de Irak y Siria, las condiciones políticas y económicas subyacentes siguen sin resolverse. A menos que los gobiernos regionales aborden esas quejas, Isis seguirá siendo uno de los muchos síntomas que seguramente reaparecerán en una nueva forma.

    “Isis se trata de ideología, no de combatientes ni de territorio. El grupo ya se ha adaptado a la derrota territorial al regresar a la insurgencia en áreas con fallas sectarias preexistentes. Ha ganado un impulso renovado en los últimos meses en las provincias del norte de Irak utilizando tácticas con las que siempre se sintió más cómodo que mantener el territorio. En áreas liberadas de su terror, las células durmientes locales ya han reaparecido para sembrar el pánico y el miedo ”.


    Ver el vídeo: Califatos del Islam y Grupos Fundamentalistas Islamicos Isis Historia Dr Orlando Trujillo Parte 1 (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Yoshakar

    Cometer errores. Intentemos discutir esto. Escríbeme en PM.

  2. Kazrarr

    ¡Estás bromeando!

  3. Marchman

    Te pido disculpas, pero en mi opinión te equivocas. Escríbeme por PM, hablamos.

  4. Sumarville

    Me suscribo a todo lo anterior. Discutamos este tema. Aquí o en PM.

  5. Mim

    Gracias por tu ayuda en este asunto. Tienes un foro maravilloso.

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    ¿Por qué tampoco está presente?



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