La historia

La vida en un monasterio budista japonés

La vida en un monasterio budista japonés



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Los monasterios budistas han sido parte del paisaje cultural japonés desde el siglo VII d.C., y siguieron siendo instituciones poderosas y socialmente importantes durante todo el período medieval. Hoy en día, muchos de los mejores ejemplos de arquitectura antigua y medieval de Japón se encuentran en complejos de templos, muchos de los cuales están clasificados como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Los monjes que vivieron, trabajaron y meditaron en los monasterios budistas no solo sirvieron a sus comunidades locales en su camino hacia la iluminación, sino que también produjeron algunas de las mejores obras de arte históricas de Japón en pintura, escultura y caligrafía.

Budismo en Japón

El budismo se introdujo por primera vez en Japón desde Asia continental en el siglo VI d.C., y los monasterios se construyeron a partir del siglo VII d.C., una tendencia promovida por primera vez por el príncipe regente Shotoku (l. 574-622 d.C.). Shotoku supervisaría la construcción de 46 monasterios y templos budistas, los más importantes de los cuales fueron el Shitennoji (593 EC), Hokoji (596 EC) y Horyuji (607 EC).

A los monasterios budistas se les daba frecuentemente tierras gratis y una exención de impuestos por parte de los emperadores deseosos de tener una bendición sobre su reinado, y esto resultó en que se volvieran económicamente poderosos y políticamente influyentes. Los monasterios incluso pudieron pagar a sus propios asistentes armados. Los monasterios retribuyeron a la comunidad local realizando rituales funerarios y proporcionando escuelas e instalaciones para estudios superiores, bibliotecas y comida y refugio para los necesitados. Los monjes también ayudaron en proyectos comunales como la construcción de carreteras, puentes y riego, y ofrecieron oraciones por causas locales y nacionales.

Muchos sitios de templos tienen grandes jardines que con frecuencia están diseñados para representar una visión del paraíso budista.

El siguiente paso adelante para los monasterios se produjo en el siglo XII d.C., cuando se introdujo el budismo Zen (Rinzai) desde China. Esta nueva versión simplificada de la religión la hizo más accesible a más personas, y hubo un crecimiento consecuente en aquellos que querían seguir la vida monástica. También hubo una influencia del Zen en la arquitectura monástica y especialmente en sus jardines. Sin embargo, el auge fue breve, ya que la introducción del budismo de la tierra pura, que puso mucho menos énfasis en la importancia de la meditación, significó que la religión ahora podría practicarse fácilmente fuera de un monasterio. En consecuencia, hubo una disminución en los monasterios hasta que un renacimiento intelectual de los ideales confucianos impulsó la religión en general en Japón desde el siglo XVII EC.

El budismo en Japón estuvo dominado principalmente por hombres a lo largo de su historia con hechizos ocasionales en los que las mujeres eran consideradas más favorablemente. Ciertas montañas sagradas que tenían una alta concentración de monasterios, como el Monte Koya, estaban incluso prohibidas para todas las mujeres. También había un sesgo intelectual en su contra, ya que las mujeres se consideraban inferiores a los hombres debido a la creencia de que no podían alcanzar los estados espirituales más elevados. La secta Tierra Pura trató a las mujeres por igual, y el período medieval vio a las mujeres unirse a los conventos debido a convicciones religiosas. Además, no era raro que las mujeres se unieran a un monasterio para evitar un matrimonio concertado o cuando quedaban viudas.

Los edificios de un monasterio budista

Los sitios de los templos budistas contenían (y todavía hoy, por supuesto) una multitud de edificios, cada uno con una función específica y todos contenidos dentro de un área particular. Hay edificios para el culto, reuniones, oraciones, entrenamiento, para albergar reliquias y obras de arte y todas las viviendas e instalaciones necesarias para las necesidades diarias de los monjes. Antes del período medieval, se consideraba auspicioso tener una disposición particular y un número de edificios dentro de un complejo, pero esta idea dio paso a la consideración práctica de satisfacer las necesidades de la comunidad monástica.

¿Historia de amor?

Regístrese para recibir nuestro boletín semanal gratuito por correo electrónico.

Aunque cada templo es único, los principales edificios de la mayoría de los complejos de templos budistas japoneses incluyen:

Puertas (Lun) - Estructuras utilizadas, junto con muros perimetrales en algunos casos, para indicar los límites entre el sitio sagrado del templo y el mundo secular exterior. Otras puertas erigidas dentro del complejo pueden demarcar áreas especialmente sagradas que tienen acceso restringido, posiblemente incluso un patio interior completo.

Campanario (Shoro) - proporciona la campana que se utiliza para llamar a los monjes a la oración y otros rituales.

Sala principal (Hondo o Butsudo) - aquí se guardan las imágenes religiosas más sagradas.

Pagoda (Para) - la estructura de la torre de madera con una aguja construida para albergar reliquias sagradas, especialmente restos corporales de Buda, como un diente o un hueso.

Sala de conferencias (Kodo o Hatto) - en este caso, las conferencias se dan con el profesor de pie, por lo general, frente a una serie de estatuas budistas a lo largo de una pared (a excepción de las salas zen que no tienen escultura).

Salón de meditación (Zendo) - un lugar para que los monjes practiquen la meditación sentada.

Depósito de Sutra (Kyozo) - donde se guardan importantes escrituras y textos budistas.

Salón del Fundador (Kaisando) - un salón que venera al fundador del templo.

Cuartos del abad (Hojo) - la residencia del abad, que a menudo está conectada con la sala de conferencias por una pasarela cubierta.

Subtemplos (Tachu) - edificios típicamente pequeños financiados por patrocinadores ricos.

Casa de te (Chashitsu o Sukiya) - Algunos monasterios incluyen una casa de té donde se realiza la tradicional ceremonia del té japonesa. El té se hizo popular por primera vez por los monjes budistas chinos desde el siglo II a. C., y los japoneses agregaron todo un ritual a su servicio y bebida, incluido un lugar especial para él, tradicionalmente una pequeña casa rústica de materiales simples y muebles desnudos. La casa de té puede instalarse en su propio jardín especial (roji), diseñado para calmar al visitante antes de comenzar la ceremonia. Imbuida de principios zen, la ceremonia del té se realiza a menudo para los visitantes de los monasterios budistas de hoy.

Santuarios sintoístas (Jinja) - El budismo y el sintoísmo siempre se han superpuesto hasta cierto punto en Japón (hasta una separación formal en el siglo XIX d. C.), y muchos sitios budistas tienen un santuario dedicado a una deidad sintoísta protectora particular o kami.

Jardines - muchos sitios de templos tienen grandes jardines que con frecuencia están diseñados para representar una visión del paraíso budista. Los jardines pueden tener diferentes áreas de árboles particulares como pinos y cerezos en flor, o áreas de musgo y bambú. A menudo hay características de agua como cascadas y estanques, y estos últimos a menudo contienen flores de loto, un símbolo de iluminación cuando la flor brota de las profundidades fangosas, y peces carpa, un símbolo de perseverancia mientras nadan río arriba para desovar.

En el caso de los monasterios Zen, puede haber un jardín de rocas (karesansui) que contiene rocas cuidadosamente elegidas que están dispuestas sobre un lecho de grava o arena inmaculadamente rastrillada, todo con el fin de promover la meditación. En los jardines de rocas no se camina, pero generalmente se ven desde las verandas de madera de los edificios adyacentes.

Los estilos arquitectónicos de los monasterios budistas

  • Estilo japones (Wayo) - este estilo prevaleció a partir del período Nara (710-794 EC) y combina elementos nativos japoneses con ideas utilizadas en la dinastía Tang de China (618-907 EC). Los elementos japoneses incluyen dejar la madera sin tratar y sin pintar, un énfasis en las líneas curvas y una simplicidad general en la decoración. Dos famosos templos construidos con este estilo fueron las versiones originales de Kofukuji y Todaiji.
  • Gran estilo de Buda (Daibutsuyo) - también conocido como el estilo indio (Tenjikuyo) en la época medieval, pero en realidad muestra elementos de la arquitectura del sur de China, los ejemplos más famosos de este estilo son el Gran Salón del Buda y la Gran Puerta Sur en Todaiji.
  • Estilo Zen (Zensbuyo) - también conocido como el estilo chino (Karayo) en el Japón medieval, el estilo Zen proviene de la dinastía Song de China (960-1279 d.C.) y fue popular desde el período Kamakura. Las características notables incluyen vigas de ventilador curvas y ventanas en forma de campana.
  • Estilo Obaku - introducido desde China a mediados del siglo XVII EC, este estilo ha cubierto pasillos entre edificios, soportes de pared con cuatro niveles, barandas altamente decorativas y las bases de los pilares están talladas de manera llamativa.

La rutina de un monje budista

Las rutinas particulares de los monjes dependían en gran medida (y todavía dependen) de la forma particular de budismo practicada en su monasterio. Sin embargo, es cierto que la vida diaria de un monje moderno no ha cambiado mucho con respecto a la vida practicada por sus contrapartes en los períodos antiguo y medieval en Japón.

Los monasterios están dirigidos por un abad que es asistido por varios monjes o prelados de alto nivel. Los monjes primero deben pasar por un período de entrenamiento previo dentro de un templo antes de ser ordenados oficialmente y se les permite ingresar al monasterio de entrenamiento propiamente dicho. Para que un monje se convierta en sacerdote del templo se requieren hasta tres años de formación. Para que un monje se convierta en entrenador de nuevos monjes, debe completar el plan de estudios completo del templo, que puede llevar al menos 12 años.

Los templos podían tener cientos de monjes viviendo en ellos en la época medieval, pero hoy en día unos 30 es un número elevado. Como era de esperar, existían normas para garantizar que los monjes llevaran la vida austera que se consideraba necesaria para que sus mentes se concentraran en alcanzar la iluminación. Las regulaciones variaban según la secta y el abad en particular, pero incluían cosas como usar túnicas toscas, prohibir la carne, el pescado, el sake y la comida picante, imponer el celibato y alentar a los monjes a no escupir ni sonarse la nariz demasiado fuerte.

Se espera que los monjes Zen, por ejemplo, mediten alrededor de siete horas al día.

Los monjes budistas son quizás los más famosos en el mundo exterior por sus prácticas de meditación. La meditación puede tomar la forma de simplemente sentarse y pensar (zazen en el budismo zen) o la contemplación de acertijos (koan) como por ejemplo, ¿cómo se oye el sonido de una mano aplaudiendo o cómo era tu cara antes de nacer? Mientras medita, el monje puede enfrentar una pared en algunas sectas o el centro de la habitación o la vista de la habitación en otras. Una sesión de meditación a menudo se mide por el tiempo que tarda en quemar una varilla de incienso (30-40 minutos).

Como alternativa a la meditación sedentaria, la mente puede enfocarse realizando tareas simples como cantar los sutras, repetir frases cortas o mantras, rastrillar la grava de un jardín seco, caminar lentamente por los jardines o hacer un mandala, un complejo patrón en el suelo con arena de colores que representa visualmente las enseñanzas de Buda. Se espera que los monjes zen, por ejemplo, mediten alrededor de siete horas al día y, en cualquier caso, todas las tareas diarias que realizan deben realizarse con una mente meditativa. Incluso masticar comida debería hacer que un monje Zen contemplara cinco cosas: una apreciación de la comida, la dignidad de uno, la pureza de uno, el valor medicinal de la comida y la gratitud de uno por la comida.

Cuando no están meditando, los monjes están ocupados en tareas tales como estudiar textos religiosos, realizar tareas laborales necesarias como limpieza, jardinería y cultivo de alimentos o pedir limosna a la comunidad local exterior. Para los templos que son atracciones turísticas populares, los monjes pueden estar disponibles para ayudar a los visitantes y actuar como guías. Las comidas son comunitarias y, a menudo, se toman en silencio.

Un día típico de un monje budista zen moderno es el siguiente:

  • 4 am Despierta
  • 4.10 - 5 a. M. Canto de sutras
  • 5-7 a. M. Zazen y entrevista con el abad
  • 7 am Desayuno de atole de arroz, ciruelas saladas y encurtidos.
  • 8 - 10.50 a. M. Deberes de limpieza y trabajo
  • 11 a. M. Almuerzo, típicamente arroz de cebada, sopa de miso, vegetales cocidos y rábano en escabeche
  • 1 - 3.50 p. M. Deber de trabajo
  • 4 pm Comida ligera similar al almuerzo
  • 5 - 8:30 pm Zazen y entrevista con el abad
  • 9 p. M. Apagar las luces
  • 9 - 11 pm Sentado de noche.

(Doughill, 20)

Aunque quizás no sea tan común hoy en día, los monjes antiguos y medievales eran a menudo grandes pintores, escultores y calígrafos, que producían obras para sus propios templos y para los gobernantes y la comunidad en general. Kukai (774-835 EC), el fundador del budismo Shingon, fue un erudito, poeta y artista que hizo de la caligrafía una forma de arte en Japón. Uno de los más grandes pintores del país fue el monje Sesshu (nombre real Toyo, 1420-1506 CE) que se especializó ensuiboku, es decir, usando solo tinta negra y agua en rollos de papel blanco. Está claro, entonces, que los monasterios budistas y sus monjes han contribuido de muchas formas a la vida cotidiana en Japón, tanto en el pasado como en la actualidad.

Este contenido fue posible gracias al generoso apoyo de la Fundación Sasakawa de Gran Bretaña.


Ver el vídeo: Qué es el Budismo y en qué creen los Budistas? - Filosofía de Vida (Agosto 2022).